Por Rafael Rodrigues de Souza, agosto 2025.
La velocidad con que las relaciones de trabajo se vienen modificando es asombrosa. Hubo hitos relevantes hasta llegar a donde estamos hoy. Si recorremos los últimos 45 años, a mediados de los años 80 comenzó el uso de las microcomputadoras en las empresas. A fines de los 90 internet entró con fuerza en las organizaciones, volviéndose aún más robustas a mediados de los 2000 gracias a las conexiones de banda ancha. En 2007 se lanzó el primer iPhone, que lideró la revolución en las telecomunicaciones y la interactividad, y en 2022 apareció ChatGPT, que se convirtió en referencia en inteligencia artificial, seguido por Deep Seek, Gemini y Copilot. Entre otras cosas, todas estas revoluciones tecnológicas también fueron pensadas para aumentar la productividad de las empresas, reducir errores, mejorar la calidad de los productos y, evidentemente, incrementar la facturación. Sin embargo, hay algo que produce estas tecnologías, además de manejarlas, y que para lograrlo utiliza como punto de partida los mismos recursos con los que viene contando desde hace unos 300.000 años. Ese “algo” es el homo sapiens, es decir, ¡nosotros!
Nos faltarían páginas para describir las infinitas posibilidades de gestión laboral que estas tecnologías permitieron hasta ahora. Pero también nos faltaría espacio para listar la cantidad de problemas que crearon, siendo necesario inventar nuevas tecnologías para resolver crisis provocadas por las anteriores. Las personas, por su parte, se esfuerzan para responder al ideal de rendimiento que estas tecnologías les exigen. Es el típico caso en que la criatura se convierte en el verdugo de su creador.
En la década de 1930, la película Tiempos Modernos, protagonizada por Charles Chaplin, ya denunciaba con ironía la mecanización del ser humano, como si cada vez se pareciera más a la tecnología que él mismo creó. En ese momento, la crítica del film apuntaba a las líneas de producción, que habían ganado protagonismo con el fordismo y cuyo objetivo era producir más y con menos errores.
Con eso, la idea de productividad fue ganando cada vez más peso y generó una especie de contagio psíquico, de modo que hasta hoy se busca a cualquier precio. En esa ola de necesidad creciente, llegaron masivamente al mercado los profesionales del coaching, especialmente en la primera década del 2000 – algunos lo consideraban “la profesión del futuro”. En aquel momento el coach era el profesional que supuestamente tenía las “tecnologías” para ayudar a otros a rendir mejor, a enfocarse en lo necesario, a ir del punto A al punto B sin perderse en el camino y, naturalmente, a ayudar a las empresas a obtener mejores resultados, en suma, más productividad.
A esto se suma el hecho de que buena parte de lo que creamos adquiere “vida propia” y esa autonomía pasa a generar nuevos problemas. Rápidamente, ese ser humano performático, encantado con la posibilidad de “optimizar resultados”, se dio cuenta de que existían otros factores importantes en su mundo psíquico que no se limitaban solo a cómo rendir mejor en el trabajo, sino también a cómo darle sentido y significado a ese trabajo. Los coaches, entonces, dejaron de ser meros entrenadores de rendimiento para acercarse más a cuestiones emocionales ligadas no tanto al trabajo en sí, sino a la vida de las personas, dentro de la cual también estaba el trabajo. Así surgió el life coach.
En Brasil, por ejemplo – y sabiendo que muchos fenómenos locales reflejan fenómenos globales – los profesionales del coaching sufrieron un fuerte desgaste entre 2015 y 2020, debido a la proliferación de escuelas de dudosa calidad que supuestamente formaban a estos profesionales. El término se volvió sinónimo de burlas y memes de todo tipo, por estar asociado a personas sin capacitación real que se vendían como capaces de ayudar a otros con sus dilemas. El término “coaching” se banalizó tanto que rara vez se usa, siendo reemplazado por “mentor” o “mentoría”.
Independientemente del nombre o de la calidad, lo cierto es que este movimiento de personas buscando ayuda en otras personas ya era un síntoma de lo que se vería con más claridad después de la pandemia: la alta incidencia de trastornos mentales relacionados con el trabajo. Lo importante es que esa ayuda todavía estaba mediada por seres humanos, aunque muchos no estuvieran preparados.
La verdad es que este sufrimiento laboral (y vital) no es nuevo. Chaplin lo mostró en las fábricas, pero hoy esas “dolencias” profesionales traspasaron los límites de la fábrica y llegaron a oficinas, escritorios y home offices. La tecnología permite resolver muchas cosas con unos pocos clics, pero no calma la angustia existencial creciente, muchas veces transformada en patologías.
En otras palabras, problemas que antes eran de la fábrica ahora se volvieron democráticos. Una vez más, la criatura influye en el creador. Los life coaches tuvieron que entender que no se trataba solo de ir del punto A al B, sino de abordar las cuestiones desde una perspectiva humana más amplia, y no convertir toda la vida en una carrera.
De ahí surge una nueva fase: la promoción de la salud mental, ya más ligada a profesionales de la salud – sobre todo psicólogos – que a life coaches. El mercado, por supuesto, vio otra oportunidad de negocio y empezó a tratar la salud mental como una commodity, creando empresas especializadas, programas para líderes y adornando todo con palabras de moda como “neurociencia”, “autoconocimiento”, “inteligencia emocional”, “calidad de vida” o “bienestar”. En otras palabras, se creó una nueva “línea de producción” para tratar cuestiones emocionales, ignorando el factor humano.
El gran problema es que muchas de estas propuestas de “cura” apuntan a devolver la productividad, como si ser productivo fuese sinónimo de estar sano. La crítica no es que ser productivo sea algo malo, sino que se necesita un equilibrio: creatividad, contemplación, descanso, disfrute, acción, inacción y tantas otras dimensiones deben convivir en armonía.
La psicología también merece críticas: cada vez más se la utiliza como herramienta del mercado, enfocada en controlar emociones, mantener productividad y sostener el foco, en lugar de aceptar contradicciones, paradojas y espiritualidad. Tanto así que muchos profesionales buscan hoy a ChatGPT para hacer “psicoterapia”, creyendo más en la máquina que en sus semejantes.
En resumen: desarrollamos tecnologías, enfermamos para acompañarlas, inventamos técnicas para adaptarnos, descubrimos que no solucionaban los problemas y ahora buscamos que otra tecnología nos cure.
Esto debería preocuparnos. No es que la internet vaya a reemplazar a los psicólogos – si así fuera nadie iría más al médico y se trataría solo con Google –, pero sí que estamos siguiendo un camino donde prima el pragmatismo, la facilidad y la obsesión por la productividad.
Lo bueno es que existen otras formas de comprender la psique humana. Nuestros 300.000 años no nos volvieron obsoletos, al contrario, nos permitieron profundizar la comprensión de la mente, aunque siga siendo un misterio. Desde la neurociencia (Oliver Sacks, Miguel Nicolelis) hasta la psicología profunda de Carl Gustav Jung, lo humano no puede reducirse a conceptos de control y rendimiento que una IA puede repetir.
Una relación profesional genuinamente saludable debería integrar productividad y utilidad colectiva, ser eficaz y sostenible en un sentido amplio – ecológico, psicológico, material y financiero – y ser un espacio de creatividad auténtica.
Cuando alguien busca terapia en ChatGPT, lo que se revela es que confía más en lo que creó que en quienes se le parecen, negando su propia naturaleza. Pero ChatGPT no siente, no se emociona con una canción, no ama.
La salida está en la sostenibilidad entendida de forma profunda: no solo reciclar plástico o ahorrar agua, sino también cuidar la salud de la existencia humana. Eso implica educación orientada al alma, relaciones laborales que fomenten comunidad y tecnologías que restauren la armonía de la vida en la Tierra.
El ser humano de 300.000 años no está obsoleto. Somos naturales, y ser natural incluye dormir, llorar, sentir, trabajar, descansar y amar. El desafío es aprender a convivir con la incertidumbre, como lo hicieron nuestros antepasados, en lugar de creer en la fantasía de control que prometen las tecnologías.
Si logramos restablecer relaciones humanas saludables, que produzcan arte, cultura y conocimiento más allá del mercado, quizás podamos cambiar el rumbo. El trabajo no debería ser fuente de sufrimiento, sino una vía para experimentar y disfrutar la vida. Mientras tanto, para todos los efectos, la psicoterapia sigue siendo cosa de humanos, especialmente de aquellos capaces de sostener paradojas – porque no todo se resume en ir del punto A al B.
Rafael Rodrigues de Souza es un psicólogo y analista junguiano brasileño, miembro y profesor de Psicología Junguiana y Psicosomática en el I»Instituto Junguiano de Ensino e Pesquisa» (IJEP) de São Paulo, Brasil. (IJEP). Tiene una maestría en Ciencias de la Comunicación y del Imaginario y es doctorando en Psicología. Trabaja como analista junguiano en su propia consulta y es autor del libro «Trabajo, Sufrimiento y Autorrealización» (publicado en portugués), probablemente uno de los pocos libros en los que el trabajo se analiza simbólica y arquetípicamente. También presenta, junto con dos amigos, un podcast junguiano llamado Delirium.
